arte

No sigue reglas, dice su marchante. Que aún está en proceso de experimentación y que su actual estilo, que recuerda a Picasso, puede que dure poco. Evolucionará a qué o involucionará de qué, es una pregunta que puede esperar.

Del pincel al lienzo con aceite y acrílico: de ahí los colores vivos. De su mente el multiángulo cubista y la línea de horizonte móvil. De su realidad (pequeña) los motivos.

Andrés tiene 10 años.

«Si eso es arte, yo soy un Hottentot», dijo Harry S. Truman en 1947 cuando vio la exposición de obras expresionistas compradas por el Departamento de Estado. La obra a la que se refería era «Chica de Circo Descansando» de Yasuo Kuniyoshi (1931).

Resulta que Hottentot es una ofensa.

Y que para la época en el gobierno de Estados Unidos estaban preocupados por su imagen poco vanguardista en términos culturales y -cómo no- por las reacciones al nuevo arte por parte de su propio presidente:

Este filisteísmo, combinado con las denuncias histéricas de Joseph McCarthy de todo lo que era vanguardista o heterodoxo, era profundamente vergonzoso. Desacreditó la idea de que Estados Unidos era una democracia sofisticada y culturalmente rica. También impidió que el gobierno de Estados Unidos consolidara el cambio de supremacía cultural de París a Nueva York desde la década de 1930.
Para resolver este dilema, se recurrió a la CIA.

Modern art was CIA ‘weapon’, Independent (1995)

Ahí la CIA decidió instrumentalizar el arte. El Expresionismo Abstracto fue el arma de elección, y Jackson Pollock, Robert Motherwell, Willem de Kooning y Mark Rothko fueron involucrados en una batalla cultural de la cual posiblemente ni cuenta se dieron.

El artículo completo de Independent (que es una historia fascinante) lo puse a continuación. El enlace original es volátil en su acceso, por lo que decidí bajarlo al siguiente PDF.

En la Galería de Uffizi de Florencia (Italia), pasa un fenómeno muy particular: algunos visitantes dicen sentir «taquicardias, elevación del ritmo cardiaco, sudoración, sensación de desorientación, ahogo y presión en el pecho, mareos y visión borrosa, emociones extremas de alegría o tristeza, delirios, alucinaciones ansiedad y estrés descontrolado».

Al parecer, la belleza del lugar y su significado histórico induce esas sensaciones.

Y no paran ahí: trastornos de pensamiento, alteración en la percepción de colores y sonidos, aumento en los sentimientos de culpa y ansiedad; angustias depresivas, sentimiento de inferioridad, precariedad o insuficiencia, superioridad, euforia y exaltación además de pérdida del criterio propio de la realidad; y hasta angustia y pánico (con desvanecimientos y taquicardia).

Todos estos efectos fueron reunidos por una psiquiatra bajo el denominado Síndrome de Stendhal, nombrado por el escritor francés que por primera vez describió los síntomas…

«Había llegado a ese punto de emoción en el que se encuentran las sensaciones celestes dadas por las Bellas Artes y los sentimientos apasionados. Saliendo de Santa Croce, me latía el corazón, la vida estaba agotada en mí, andaba con miedo a caerme»

Rome, Naples et Florence (Henri-Marie Beyle, 1817)

Creo que esto tiene algo de sinestesia. Fascinante.

No profesar una creencia religiosa no nos impide ver la belleza que trae el arte religioso como expresión emotiva de los sentimientos de las épocas.

Y el Cristo Muerto Sostenido por un Ángel (1475) de Antonello de Messina (1430 – 1479, Messina, Italia) es uno de esos ejemplos. Lo que me sorprende es la capacidad de generarnos empatía inmediata, como una especie de transferencia emocional directa, atravesando el tiempo y la distancia.

En «Theories of Art: From Impressionism to Kandinsky«, Moshe Barasch nos ayuda diferenciando dos tipos de empatía provocada por el arte: una, que es natural si a lo que reaccionamos es a lo que expresa la obra (como el estremecimiento que nos produce un Guernica); la otra es nuestra reacción a la forma como se presentan los elementos de la obra (así como reaccionamos a la belleza de una naturaleza muerta).

Barash lo describe así:

Y eso me lleva a esta obra de Messina: hay algo en ella que combina ambos tipos de empatía. Podemos sentir el dolor del ángel al sostener a un Cristo realmente muerto (que es la emoción primaria que parece querer transmitir el autor), y una cantidad importante de elementos en la composición que estremecen cuando o detallamos (las calaveras dispersas, las cruces desmontadas del monte del calvario, los árboles cortados de donde salieron las cruces, la manta respetuosa de la intimidad de Cristo, el ángel que nunca toca su piel, el cabello y los rizos caídos aún húmedos del cristo y el ángel, su sangre casi coagulada y la expresión de muerte, por nombrar algunos).

Ambos modos de empatía en una sola obra.

Es asombroso como el ser humano puede ser impactado en tantos niveles, tanto con la belleza como el dolor, desde algo tan lejano como una representación artística.

Bien podría volverse el arte una religión, como se ha discutido tanto.